مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513 Expansion of novel spirituality in the ray of faith to divine promiseواکاوی معنویتهای نوظهور در پرتو ایمان به وعدههای الهی728faمحمدعلی اخویاندانشگاه قمنجمهمولوی وردنجانیدانشگاه قممحمدرضاکریمی والادانشگاه قمعزیز الله مولوی وردنجانیدانشگاه شهرکرد2021813Spirituality is order that human to desire always and Moo toughen up that human frustration of new word.
Up to spirituality orientation, current of spirituality have emerged on ways thought and theoretical backgrounds that have claimed to answer to this need and psychological crisis resolution, unaware that spirituality and mental relaxation is of main theism accessories. That have root in divine promise. This writing on emergence of this spirituality is to expansion on verbal defects that prove novel spirituality does not have intellectual foundation of belief system that is faith to divine promise, and does not cause assurance and encouragement in heart of own followers that increase anxiety always. So, currents of novel spiritually don't can nice answer to human spiritual intelligence, aspect of study innovation, is increase of critical approach to novel spiritually theological implications.
Based on this study, root of novel spirituality verbal need should searched in thought component for example one-sided look to human, lose internal cohesion, distortion, vationalism, crisis of missionaries and capitalism and materialism.
معنویت امری است که بشر همیشه به آن تمایل داشته و سرخوردگی انسان از دنیای جدید موجب تشدید آن شده است. با افزایش گرایش به معنویت جریان های معنویتگرایی بر اساس مبانی فکری و زیرساختهای نظری مدرنیته ظهور کردهاند که مدعی پاسخ به این نیاز و حل بحران های روانی آدمی برآمدهاند، غافل از اینکه معنویت و کسب آرامش روحی عمیق و پایدار از لوازم اصلی خداباوری است که ریشه در ایمان به وعده های الهی دارد. این نوشتار بر اساس ضرورت واکاوی کلامی این معنویت ها به روش تحلیلی ـ توصیفی به دنبال کشف نقصان های کلامی و اعتقادی این فرقه هاست تا ثابت کند معنویتهای نوظهور علیرغم برخورداری از جذابیتهای فریبنده و ادبیاتی نیکو از مهم ترین بنیادهای فکری یک نظام اعتقادی یعنی ایمان به وعده های الهی خالی است و به همین جهت نه تنها در قلب و روان پیروان خود اطمینان و دلگرمی ایجاد نمی کنند که همواره بر تشویش روانی و اضطراب خاطر آنان می افزاید. بنابراین جریان های معنویت گرای نوظهور نمی توانند پاسخ مناسبی به هوش معنوی انسان باشند. جنبه نوآوری تحقیق پیشروی رویکرد انتقادی به دلالت های کلامی جریان های معنویت گرای نوظهور می باشد. برمبنای یافته های این پژوهش ریشه فقر کلامی معنویتهای نوپدید را باید پس از غفلت از ایمان به وعده های الهی در مؤلفه های فکری معنویت برخاسته از مدرنیته که عبارتاند از نگاه یکسویه به انسان، فقدان انسجام درونی، تحریف، عقل گریزی، بحرانزدگی مبلغان و سرمایهداری و مادهگرایی جستجو کرد.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37261مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513The study of Attar's deterministic thought based on Unity of acts (tawhid al-af'al (and Nearness to God via supererogatory worships (Qurb al-Nawafil)بررسی اندیشۀ جبرگرایی عطار بر اساس توحید افعالی و قرب نوافل2950faابوالفضل افشاری پوردانشگاه آزاد اسلامی،ساوهرضاحیدری نوریدانشگاه آزاد اسلامی واحد ساوهرضافهیمیدانشگاه آزاد واحد ساوه2021726The subject of determinism and free will, among the various philosophical, theological and mystical issues, is one of the topics that has always been considered by various religions and sects. In this regard, philosophers and non-philosophers also agree on this question of whether the actions and behaviors that occur to man or what happens to him are all in the hands of man himself or under the influence of other factors and forces. The belief that man is a free or compelled has always influenced man's social vision. Its importance is such that great men, artists and virtuous people like Attar with all their scientific insight and taste and intuitive understanding seek to answer this question to get an appropriate answer on the issue of human determinism and free will. Attar is a Ash'ari in theology and is also a Sufi. But unlike the Ash'arites and the Sufis, who are absolute determinists, he has expressed different views on determinism and free will. Attar does not accept verbal, reprehensible and disgusting determinism and in many cases he means determinism, as a mystical point of view and describing the attribute of the tyranny of God, and explaining the satisfaction of the servant against the truth and Unity of acts. Hence, Attar's view of Unity of acts, which is one of the monotheistic levels, has caused his thought to be similar to the theological beliefs of the Ash'arites. The results of this research, which has been obtained by library method, descriptive-analytical method and document research, show that Attar in the universe, according to the principle of Unity of acts, sees God as the only agent in the universe and The issue of determinism from a mystical point of view by depriving man of any power and will is explicitly raised and in many of his poems.در بین موضوعات و مسائل مختلف فلسفی، کلامی و عرفانی، موضوع جبر و اختیار انسان از جمله موضوعاتی است که همواره از دیرباز مورد توجه ادیان و مذاهب گوناگون قرار گرفته است و در این موضوع فیلسوف و غیرفیلسوف شریکند این سؤال است که آیا اعمال و رفتاری که از انسان سر میزند یا آنچه که برای وی رخ میدهد همه در ید قدرت خود انسان است یا تحت تأثیر عوامل و نیروهای دیگری است. اعتقاد به اینکه انسان موجودی مختار است یا مجبور همواره در بینش اجتماعی انسان تأثیر گذاشته است و اهمیت آن تا بدانجاست که بزرگان و هنرمندان و صاحبدلانی چون عطّار با تمام بینش علمی و فهم ذوقی و شهودی خویش در پی پاسخ به این سؤال و دستیابی به جوابی درخور درخصوص مسألۀ جبر و اختیار آدمی بودهاند. عطار در مشرب کلامی، اشعری و نیز از زمرۀ صوفیه است. اما برخلاف اشعریها و صوفیهای که جبرگرای مطلق هستند، دیدگاههای متفاوتی را در خصوص جبر و اختیار مطرح نموده است. عطار جبر کلامی و نکوهیده و ناپسند را قبول ندارد و در موارد بسیاری مراد او از جبر، دیدگاه عارفانه و توصیف صفت جبار بودن حضرت حق و تشریح و توضیح رضایت بنده در مقابل حق و توحید افعالی است از این رو دیدگاه توحید افعالی عطار که یکی از مراتب توحیدی است سبب شباهت اندیشۀ وی با عقاید کلامی اشاعره شده است. نتایج این پژوهش که به شیوۀ کتابخانهای و روش توصیفی ـ تحلیلی و سندکاوی به دست آمده است نشان میدهد که عطار در عالم هستی بنابر اصل توحید فاعلی، تنها فاعل در عالم را حضرت حق میبیند و در بسیاری از اشعار وی به صراحت مسألۀ جبرگرایی با سلب هرگونه قدرت و اراده از انسان از منظر عرفانی مطرح میگردد.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37331مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Superstition and heresy in the sect of "scholars" from the people of truthخرافه گرایی و بدعت در فرقه «مکتبیون» از اهل حق5184faمهدیایمانی مقدمدانشگاه اراک202135The sect of sectarians is a sect of the Ahl al-Haqq (Yarsan) and one of the exaggerators attributed to Shiism, which, despite their claims, has deviated from the Shiite principles and religious precepts, as well as from the doctrinal and ritual necessities of Islam. Although there has been a tendency towards Sufism since the second century AH, the founder of the Ahl al-Haqq sect is Sultan Ishaq Barzanjeh, who introduced this religion as the essence of all religions and finally divided the sect into seven families of truth, followed by four families including The family of Shah Hayasi was added to them, who in the contemporary period of his pole was Noor Ali Elahi (1357-1276 AD) who, with changes in both the rituals and the method and beliefs of the Ahl al-Haqq, founded the "Maktabiyun" sect and in order to expose the beliefs " Do not say "Sir" and heresy in the innovations of Ahl al-Haqq was also objected to by some of the great Ahl al-Haqq. The many instructive conflicts of the school with the arguments and intellectual and narrative sources have made many of the teachings of this sect an example of superstition, heresy and even apostasy, including explicit claims to the religion of the new religion and its supremacy over the prophets and imams, belief in distortion. In the Qur'an, believing in Donadun (a kind of reincarnation) and referring the soul to the body of history, implicitly denying the infallibility of the prophets and substituting the poles for the Imams and the solution of God in them and in themselves and claiming the knowledge of the unseen and miracles and stating the legitimacy of all religions Existing and consequently debauchery in rituals and religious necessities; therefore, he can not be considered in the Muslim Jirga. The present research has been compiled in the works of Noor Ali Elahi and its intellectual and narrative critique and library method.فرقه مکتبیون انشعابی ازاهل حق (یارسان) و از غالیان منتسب به تشیع است که علی رغم ادعای ایشان، هم در اصول اعتقادی و هم احکام و فروع دینی از شیعه و نیز از ضروریات اعتقادی و مناسکی اسلام منحرف گردیده است. هرچند از قرن دوم هجری گرایش به تصوف وجود داشته اما بنیانگذار فرقه اهل حق سلطان اسحاق برزنجه ای است که این آئین را به عنوان عصاره همه ادیان معرفی نمود و در نهایت فرقه را به هفت خاندانِ حقیقت تقسیم کرد و پس از وی چهار خاندان از جمله خاندان شاه حیاسی به آنها اضافه شد که در دوره معاصر قطب ایشان نورعلی الاهی(1357-1276 ش) بود گه با تغییراتی هم در مناسک و هم در روش و هم باورهای اهل حق، فرقه «مکتبیون» را بنا نهاد و بخاطر افشای عقاید«سرّ مگو» و نیز بدعت در ابداعات اهل حق مورد اعتراض برخی از اکابر اهل حق نیز قرار گرفت. تعارض های بسیارآموزه های مکتب با ادله و منابع عقلی و نقلی، بسیاری از تعالیم این فرقه را مصداق خرافه و بدعت و حتی ارتداد نموده است از جمله ادعای صریح به اتیان دین جدید و تفوق خود بر انبیاء و امامان(س)، اعتقاد به تحریف در قرآن، اعتقاد به دونادون ( قسمی ازتناسخ) و رجوع روح به ابدان سابقه، انکار تلویحی عصمت انبیاء و جانشین ساختن اقطاب برای اءمه(س) و حلول خدا در ایشان و در خود و ادعای علم غیب و اعجاز و تصریح به حقانیت همه ادیان موجود و به تبع آن اباحه گری در مناسک و درضروریات دینی ؛لذا نمی توان ایشان را در جرگه مسلمین قلمداد کرد. پژوهش حاضر با تتبع در آثار نورعلی الاهی و نقد عقلی و نقلی آن و بروش کتابخانه ای تالیف گردیده است.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37332مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Explaining the Islamic-Theological Thought of Abu Jahl Ismail Ibn Ali Nobakhti and His Role in Consolidating the Theological Foundations of the Imams in the Age of Absenceتبیین اندیشه هاي سیاسی- كلامي ابوسهل اسماعيل بن علي نوبختی و نقش او در تحکیم مبانی کلامی امامیه در عصر غیبت85106faجواد حقیر مددیدانشگاه ادیان و مذاهب2021430Abu Sahl Ismail Ibn Ali Nobakhti is one of the famous Shiites and is known as the Sheikh of the Imamiyya theologians in the Age of Absence. They have been. Considering the formation of conflict in the two fields of thought and theology before Abu Sahl and the reproduction of these ideas in the scholars and theologians of later ages, the study of this period is of utmost importance. Many Shiite principles and beliefs about the Imamate and the Age of Absence are formed in this period. However, the services of Abu Sahl al-Nubakhti can be explained in two levels: political services and scientific services to the Shiite community. This article is reconstructed by the method of logic and with reference to first-hand sources, examines the views and political-theological ideas of Abu Sahl during the period of his minor absence.ابوسهل اسماعیل بن علی نوبختی یکی از مشاهر مذهب شعیه و معروف به شیخ المتکلمین امامیه در عصر غیبت است که خدمات ارزنده ای در جهت ساختار مندی کلام شیعه، و دفاع از مذهب امامیه برجای گذاشته است و بسیاری از علما و فقهای قرون بعدی با واسطه شاگرد ایشان بوده اند. نظر به شکل گیری منازعه در دو حوزه اندیشه و کلام قبل از ابوسهل و باز تولید این اندیشه های در علما و متکلمین اعصار بعد، بررسی این دوره حائز کمال اهمیت است. چه آنکه بسیاری از اصول و معتقدات شعیه در مورد امامت و عصر غیبت در این دوره شکل می گیرد.با این وجود خدمات ابوسهل نوبختی را می توان در دو سطح خدمات سیاسی و خدمات علمی به جامعه شیعه توضیح داد. این مقاله با روش منطق بازسازی شده و با استناد به منابع دست اول به بررسی آراء و اندیشه های سیاسی – کلامی ابوسهل در دوره غیبت صغری می پردازد. http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37333مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Investigating the Impact of Religion on Income Inequalityبررسی تاثیر نفش مذهب بر نابرابری درآمدها107126faمصطفیحیری هراتمهدانشگاه آزاد اسلامی واحد نراق2021926The present study aims to investigate the effect of the role of religion on income inequality. For this purpose, a simple economic-political model was considered and following the study of Azzi and Ehernberg (1975), the basic structure of Meltzer-Richard was completed by modeling religion as the intensity of satisfaction from charitable donations for public goods. It was developed in which the more religious people are, the greater the satisfaction they receive from voluntary donation. Thus, the political process has led to a reduction in the size of government in more religious countries, meaning lower levels of spending on public goods and redistribution, and tax-based redistributions have shaped income distribution, which means more income inequality in more religious countries. The " belief in an after- life " index was considered a measure of religiosity and the Gini coefficient was considered a measure of income inequality. Finally,the GMM, FMIL and (2ls) IV econometric models have been used to estimate the patterns over a period of 15 years (2005 - 2019). The results showed: a ) There is a positive correlation between religiosity, being and income inequality. b ) The coefficient of variable belief in an after- life in all regression models with the presence and absence of control variable is positive and significant. This means that countries with higher levels of belief in the afterlife have more inequality. c ) The coefficient of variable GDP per capita is negative and significant in all patterns and shows that countries with higher per capita incomes tend to distribute income more evenly. Perhaps the inherent priority of religion, smaller government, and lower welfare spending in more religious countries is only a reflection of the broader perspective of research.تحقیق حاضر با هدف بررسی تاثیر نقش مذهب بر نابرابری درآمدها در نظر گرفته شده است. بدین منظور یک مدل ساده اقتصادی - سیاسی در نظر گرفته شد و با پیروی از مطالعه آذی و اهرنبرگ (1975)، ساختار پایه ملتزر - ریچارد با مدلسازی مذهبی بودن به عنوان شدت رضایت حاصل از کمک های خیریه برای کالاهای عمومی، تکمیل و بسط داده شد که در آن هرچقدر افراد مذهبی تر باشند رضایتی که از اعانه های داوطلبانه کسب می کنند بیشتر است. بنابراین فرآیند سیاسی منجر به کاهش اندازه دولت در کشورهای مذهبی تر و به معنای سطوح پائین تر هزینه برای کالاهای عمومی و بازتوزیع بوده و بازتوزیع های مبتنی بر مالیات، توزیع درآمد را شکل داده که به معنای نابرابری بیشتر درآمد در کشورهای مذهبی تر است. شاخص" اعتقاد به زندگی پس از مرگ" معیار مذهبی بودن و ضریب جینی معیار نابرابری درآمد در نظر گرفته شد و در نهایت از الگوهای اقتصادسنج GMM ، FMIL و (2ls) IV جهت تخمین الگوها در دوره زمانی 15 ساله (1384 – 1398) استفاده شده است. نتایج نشان داد : الف) همبستگی مثبتی بین مذهبی بودن و نابرابری درآمد وجود دارد ب) ضریب متغیر اعتقاد به زندگی پس از مرگ در تمام مدل های رگرسیونی با وجود و عدم وجود متغیر کنترلی مثبت و معنادار است. به این معنا که کشورهای دارای سطوح بالاتر اعتقاد به زندگی پس از مرگ دارای نابرابری بیشتری می باشند . ج) ضریب متغیر GDP سرانه منفی و در تمام الگوها معنادار است و نشان می دهد که کشورهای دارای درآمدهای سرانه بالاتر گرایش به توزیع برابرتر درآمد دارند. شاید اولویت ذاتی مذهب ، دولت کوچکتر و هزینه های رفاهی کمتر در کشورهای مذهبی تر ، تنها نمود چشم انداز کلی تر تحقیق باشد. http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37334مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513The Study of the possibility of Divine Intuitive Cognition and its Role in the Development of Humanities. According to Islamic Traditionsبررسی امکان دانش فراحسی«انقذافی و موهبتی» الهی از منظر روایات اسلامی با عنایت به نقش ان در تعالی علوم انسانی127148faعباس خادمیان دانشگاه اراک، اراک202193Elites have always been concerned with the development of their knowledge. Among the others, divine intuitive cognition directly associated with divine faith and virtu plays an important role.
The study of the possibility of divine intuitive cognition and its role in the development of humanities.
Method: This article will try to explain the concept, roles and capabilities of divine intuitive cognition in the development of humanities To do so, it will make use of Islamic sources with a deseriptive analytical approach in the light of inferential attitude.
Man has recently ignored the role of divine intuitive cognition in the improvement of humanities, which has resulted in not meeting the challenges
such as limitation of cognition ways and not being satisfied with materialistic needs. However, the principles of epistemology Ontology and anthropology based on divine intuitive cognition can improve humanitia
Conclusion: Divine intuitive cognition, which shows the real human nature better can help us to know man better 3 which is the aim of humanities.
همواره نخبگان بشریت دغدغه توسعه دانش های خود را داشته اند در این میان، ادراک های فراحسی و موهبتی که با تقوی و ایمان الهی رابطه جدی دارد، می تواند معرفتبخش و واقعنما باشند. هدف: بررسی امکان علوم فراحسی موهبتی الهی و نقش انها در تعالی علوم انسانی می باشد. روش: این نوشتار خواهد کوشید با رویکردی توصیفی ـ تحلیلی در پرتو نگرش استنتاجي از منابع دینی، به تبیین مفهوم، نقش و قابلیت های دانشهای موهبتی در باروری علوم انسانی بپردازد. يافته ها: بشر جدید با نفی بهره مندی دانش های انسانی از هرگونه اندیشه قدسی و متافیزیکی، در نظام شناختی خود در بحرانها و چالشهای عمیق و بنیادین همچون محدودیت ابزار شناختی، نگاه حداقلی، برای ابعاد زندگی انسان فرو رفته است. از سوی دیگر با عنایت به مبادي معرفت شناسی، هستي شناسي، انسان شناسي، اندیشه ایتایی الهی و با باور به فرونکاستن این اموزه ها در حد مسائل نمادین و همچنین امکان احاطة فراگیر آنها بر ساختار وجودي و نيازهاي حقيقي انسان، کمک به تدوين و ساختمند نمودن علوم ارزشمند انساني حداکثری، تاکید داشته است. نتیجه گیری: اندیشه های موهبتی، حاوی گزارههای، کاشف از احوال و واقعیت های انسان می باشد. نحو حضور این معارف در قلوب مستعد پاک، می تواند به صورت ایتایی و الهی، پدیدار گردد.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37335مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Analyzing the position of reason and cause in the issue of infallibilityواکاوی جایگاه دلیل و علت در مسأله عصمت149166faفاطمه فاضل زادهدانشکده الهیات، دانشگاه پیام نور ، تهرانعلیرضاپارسادانشگاه پیام نور ، تهرانرضا رسولی شربیانیدانشگاه پیام نور ، تهران202144Reason and cause, the two categories that are very close together. Each of them implies relationship and concomitance between two objects or two things together. Sometimes it is difficult to separate the two phases. Sometimes, Judgment of One of them will spread to another. And perhaps combining these concepts; in other words, Fallacies sputum of cause and reason (Fallacies sputum of phases fixity and affirmation) leads to errors. Attention to this distinction leads to solving many of the problems of the human sciences (theology, social sciences, philosophy, etc.)
This article, by determination the position of the cause and reasons in question of the infallibility, and attention to this important distinction and its relation to the distinction between fixity and affirmation, tries to show that Prophecy and pontificate are not cause of the infallibility of Divine elect, but their absolute infallibility is one of the causes possess of the great authorities.
دلیل و علت که هر کدام از رابطه و ملازمه ی بین دو شیء یا دو امر با هم حکایت می کنند، مقولاتی بسیار نزدیک به هم هستند که گاه تفکیک آنها بسیار دشوار می شود و به این دلیل ممکن است حکم یکی به دیگری سرایت یابد؛ در هم آمیختن این مفاهیم و مغالطه ی خلط علت و دلیل موجب اشتباهات بسیار می گردد و توجه به تمایز بین علت و دلیل راهگشای حل بسیاری از مسائل علوم انسانی( از جمله علوم اجتماعی، نحوی، کلامی، فلسفی و ... ) است. این نوشتار با تبیین جایگاه بحث علت و دلیل در مسأله عصمت و با توجه به این تمایز بسیار مهم و ارتباط آن با تمایز بین دو مقام ثبوت و اثبات درصدد بیان این مطلب است که نبوت و امامت، علت عصمت برگزیدگان الهی نیست، بلکه عصمت مطلق آنها از جمله علل برخورداری آنان از این مقامهای والا است.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37337مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513The Study of the possibility of Divine Intuitive Cognition and its Role in the Development of Humanities. According to Islamic Traditionsمکتب تفکیک و عدم اعتبار ظواهر قرآن167190faمحمد حسنقدردان قراملکیهیات علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی202155Elites have always been concerned with the development of their knowledge. Among the others, divine intuitive cognition directly associated with divine faith and virtu plays an important role.
The study of the possibility of divine intuitive cognition and its role in the development of humanities.
Method: This article will try to explain the concept, roles and capabilities of divine intuitive cognition in the development of humanities To do so, it will make use of Islamic sources with a deseriptive analytical approach in the light of inferential attitude.
Man has recently ignored the role of divine intuitive cognition in the improvement of humanities, which has resulted in not meeting the challenges
such as limitation of cognition ways and not being satisfied with materialistic needs. However, the principles of epistemology Ontology and anthropology based on divine intuitive cognition can improve humanitia
Conclusion: Divine intuitive cognition, which shows the real human nature better can help us to know man better 3 which is the aim of humanities.
در باره دلالت استقلالی و ذاتی ظواهر آیات اعتقادی اکثر تفکیکیان تردید بلکه منکر آن شدند و بر این باورند که آیات اعتقادی قرآن دلالت و ظهور ذاتی و استقلالی ندارد. آنان در مقام تعلیل عدم حجیت ظواهر قرآن به ادله ای چون: قرینه منفصله انگاری روایات، علم بشری انگاری علم مفسر قرآن، اختصاص فهم قرآن به معصومین« من خوطب به» تمسک کرده اند. نویسنده با سه رویکرد قرآنی، روایی و عقلی نشان خواهد داد که آیات و روایات متعددی بر ناطقیت آیات دلالت استقلالی ظواهر آیات دلالت می کنند. و بر انکار آن لوازم باطلی مثل: عدم اعتبار روایات، تعاررض با فلسفه نزول قرآن و بعثت، جاودانگی و خاتمیت، لغویت وحی مترتب می شود که هیچ متأله مسلمان نمی تواند بر آن ملتزم شود.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37339مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Reflections of Jewish interactions with early Christians in the Holy Quran based on historical sourcesبازتاب تعاملات یهودیان با مسیحیان صدر اسلام در قرآن کریم بر اساس منابع تاریخی191222faفاطمه محمدیدانشگاه ازاد واحد تاکستان جوادسخااستادیار گروه تاریخ، دانشگاه آزاد واحد ابهربشریدلریشدانشگاه اراكنصرالهپورمحمدی املشیدانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره)، 20211025This article examines and presents a model of those verses of the Holy Quran that refer to Judaism and Christianity.
Quranic verses are not examined in this article from a verbal and interpretive perspective, but it is merely the purpose of historical-social evaluation of Quranic verses, which seems to be a reflection of the relationship between early Muslims with Christians.
Based on the frequency, whatever Quranic verses related to Christianity and Judaism were extracted from the Qur'an and examined to determine by comparing them, that these verses were more related to Christianity or Judaism? In order to investigate this goal, the methods of library-descriptive and descriptive-analytical research methods were used.
The findings of this article show that the Qur'an confirms the principle of Jewish theology in various verses, and it seems that the influential personalities of the Jewish people are greater than in the Qur'an.
But the Quran has many criticisms of the Jewish people, their past beliefs and practices, and the Prophet (PBUH) and Muslims' treatment of the Jews of the Arabian Island.
It is likely that the contemporary Jews, who lived in Medina at the time of the Prophet, as well as their treatment of the Prophet (PBUH), were instrumental in depicting Judaism in the verses of the Quran.
Many verses have been revealed in the Holy Quran, and on the other hand, the tone of the Quran towards Christianity is a very calm tone and refers to issues that have always been of interest to Christianity.
در این مقاله به بررسی و ارائه الگو از آن دسته از آیات قرآن کریم پرداخته میشود که به یهودیت و مسیحیت اشاره دارند. ایات قرانی در این مقاله از منظر کلامی و تفسیری موردبررسی قرار نمیگیرد، بلکه هدف صرفاً ارزیابی تاریخی- اجتماعی ایات قرانی است که به نظر میرسد بازتابی از روابط مسلمانان صدر اسلام با مسیحیان است. بر اساس فراوانی، هر آنچه آیات قرآنی مرتبط با مسیحیت و یهودیت بود، از قرآن استخراج شد و موردبررسی قرار گرفتند تا با مقایسه آنها، مشخص شود که این آیات بیشتر مرتبط با مسیحیت است یا یهودیت؟ بهمنظور بررسی این هدف، از روش پژوهش کتابخانهای و توصیفی- تحلیلی استفاده شد. یافتههای بهدستآمده در این مقاله، نشان میدهند که قرآن اصل خداشناسى یهودى را در آیات مختلف مورد تأیید قرار داده است و به نظر میرسد شخصیتهای مؤثر قوم یهود، در قرآن از عظمت بیشتری برخوردار هستند؛ اما قرآن، نقد بسیاری بر قوم یهود، اعتقادات و اعمال گذشتهشان و برخورد پیامبر (ص) و مسلمانان با یهود جزیرةالعرب دارد. بهاحتمالزیاد یهودیان معاصر که در زمان پیامبر در مدینه سکونت داشتند و نیز رفتارهایی که با پیامبر (ص) داشتند در ترسیم چهره یهودیت در آیات قرآن مؤثر بوده است. آیات بسیار زیادی در قرآن کریم نازلشده است و از طرف دیگر لحن قرآن نسبت به مسیحیت، لحنی بسیار آرام و به مسائلی اشاره دارد که همواره موردتوجه مسیحیت بوده است.http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37340مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Allameh Helli's theological approach (Background, innovation and its transformation in Imami theology)رویکرد کلامی علامه حلی(726ق) (پیشینه، نوآوری و تحول آفرینی آن درکلام امامیه)223242faمحمد حسننادمپژوهشگاه امام صادق2021911The history of Imami theology in its path of growth and excellence has so far left behind schools that each have played a transformative role in the growth of Imami theological thought. In the first two schools (Medina and Kufa), all Shiite beliefs and beliefs were developed, explained and established. Then, the previous heritage was codified and transferred in Qom and Baghdad schools with two theological approaches. With the decline of Qom and Baghdad, one of the great Shiite schools that emerged from the Imamiyya schools in terms of comprehensiveness, diversity and innovation was the Hillah School. A school that, in addition to creating changes in other Islamic sciences, also became the origin of many changes in Shiite theological thought with different approaches. Among them it was the only philosophical-theological approach that was given more attention by the scholar Tusi. Other approaches were less visible in the radius of the dominant philosophical approach, or some were ignored. Therefore, this article intends to review the theological developments of Hillah school from the background, innovation and the process of formation of one of the theological approaches created by Allameh Helli and to look at Hillah as it should not be considered, and its role in Show the evolution of Imami theology more than before.تاریخ کلام امامیه در مسیر رشد و تعالی خود تا کنون مدارسی را پشت سر نهاده است که هرکدام نقش تحول آفرینی در بالندگی اندیشه کلامی امامیه داشته اند. همه باورها و بن مایه های اعتقادی شیعه در دو مدرسه نخستین (مدینه و کوفه) تکوین، تبیین و تثبیت شد. سپس میراث پیشین با دو رویکرد کلامی، در مدرسه قم و بغداد ، مدون و انتقال پیدا کرد. با افول قم و بغداد، یکی از مدارس سترگ شیعه که از جهت جامعیت، تنوع ونو آوری از مدارس سرآمد امامیه شد، مدرسه حله بود. مدرسه ای که علاوه بر ایجاد تحول در دیگر علوم اسلامی، خاستگاه تحولات عدیده با رویکردهای متفاوت دراندیشه کلامی شیعه گردید. در آن میان تنها رویکرد فلسفی کلامی بود که توسط محقق طوسی بیشتر مورد توجه قرار گرفت ، دیگر رویکردها در شعاع رویکرد غالب فلسفی کمتر به چشم آمدند. از این رو این جستار برآن است، با مروری بر تحولات کلامی مدرسه حله از پیشینه، نو آوری و روند شکل گیری یکی از رویکردهای کلامی که توسط علامه حلی بوجود آمد ودر نگاه به حله مورد توجه بایسته قرار نگرفت، سخن گوید و نقش آن در تحول آفرینی کلام امامیه را بیش از پیش بنمایاند. http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37341مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513The Manifestation and Concealment of Being in Sadra and Heidegger ظهور و خفای وجود در فلسفه ملاصدرا و هایدگر243260faفریباهادویدانشگاه آزاد اسلامی واحد تهران مرکز عزیزالهافشار کرمانیدانشگاه آزاد اسلامی واحد تهران مرکزی2021118Sadra and Heidegger both surpass the principality of quiddity and lead to the principality of Being, and both believe that entities and their relations can be understood and interpreted in the light of the unity of Being. Moreover, both recognize entities as manifestations of being and interpret the plurality based on unity. Sadra and Heidegger don’t consider Being as an entity itself, but the foundation of entities that can never be disclosed completely. Although entities manifest Being, they conceal it themselves. Thus, each entity manifests the absolute Being and at the same time conceals it. Sadra implies that God is in an absolute absence, but Heidegger merely refers to Being in general which is current in entities, and never indicates explicitly God as the creator of entities. Sadra's theory of gradation of Being is the best explanation of . manifestation and concealment of Being, but Heidegger has no words in this manner .Sadra implies that God is in an absolute absence, but Heidegger merely refers to Being in general which is current in entities, and never indicates explicitly God as the creator of entities. Sadra's theory of gradation of Being is the best explanation of manifestation and concealment of Being, but Heidegger has no words in this manne.نحوه نگرش آدمی به مساله وجود محور افکار و اعمال آدمیان است. و غفلت از وجود سبب بی معنا شدن زندگی و جهان آدمی می شود. وجود محور نظام فلسفی صدراست و بر اساس آن رابطه آدمی با عالم واقع و مساله حقیقت تبیین می شود. هایدگر در جهان معاصر جزء نادر اندیشمندانی است که وجود را محور اندیشه خود و درمان پوچ گرایی جهان معاصر را در کشف وجود و رابطه آدمی با آن می داند. در این نوشتار که به روش کتابخانه ای انجام شده است با تحلیل و مقایسه نظر این دو متفکر روشن می گردد که هر دو از اصالت ماهیت عبور می کنند به اصالت وجود می رسند و حقیقت را مبتنی بر ظهور وجود در آدمی می دانند و به ظهور و خفای وجود توام با هم معتقدند زیرا وجود همواره در جلوه ای خاص بر آدمی پدیدار می شود و هرگز وجود به طور کامل برای آدمی مکشوف نمی شود. http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/37342مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریپژوهشهای اعتقادی کلامی9899-17351222022513Exploring the interaction between man and the environment in Islam with emphasis on the teachings of the Ahsan systemکنکاشی در تعامل انسان و محیط زیست در اسلام با تأکید بر آموزه نظام احسن261285faمرتضیبیاتعضو هیات علمی دانشگاه اراک، اراک2022228The interaction between humans and the environment is one of the topics that is emphasized by governments and people today. Examining this interaction by religions, especially Islam, is one of the issues that can be very important for the followers of this heavenly religion. The important point of Islam's approach is that this religion considers nature to have a perfect system as the noblest and best possible system that is under the rule of God and there is no defect or evil in it.
The researchers in this article intend to find an answer to the question of what kind of interaction exists between humans and the environment from the Islamic point of view and should be done using the library method. The answer that has been given to this question is that according to the doctrine of Nizam Ahsan, which Islam emphasizes a lot, man does not have the right to destroy the natural course of the environment, and if he tries to change the environment at will, it will cause evil effects in It will be the whole system. Because in Ahsan's system, man is a part of the system and a part of its parts, and you have no right to consider what is good for him as good and what is not good for him as evil..
تعامل انسان و محیط زیست، از جمله مباحثی است که امروزه از سوی دولتها و مردم بسیار مورد تأکید است. بررسی این تعامل از سوی ادیان بهخصوص دین اسلام ازجمله مسائلی است که میتواند برای پیروان این دین آسمانی اهمیت فراوانی داشته باشد. نکته مهمِ رویکرد اسلام آن است که این دین، طبیعت را دارای نظام احسن به عنوان شریفترین و برترین نظام ممکن میداند که تحت حاکمیت خداوند است و هیچ نقص و بدی در آن وجود ندارد.
پژوهشگران در این مقاله برآنند که با روش کتابخانهای پاسخی بر این سؤال بیابند که از دیدگاه اسلام چه تعاملی بین انسان و محیط زیست برقرار هست و باید باشد. پاسخی که به این پرسش داده شده است این است که براساس آموزه نظام احسن که اسلام تأکید فراوانی بر آن دارد، انسان حق تخریب سیر طبیعی محیط زیست را ندارد و اگر سعی کند که محیط زیست را به میل خویش تغییر دهد، باعث تأثیر شرّ در کل نظام خواهد بود. زیرا در نظام احسن انسان جزئی از نظام هستی و مهره ای از مهره های آن است و حق ندارید هر چه به حال او ملایم باشد خیر و هر چه به حال او ملایم نیست شرّ بداند.
http://kalam.saminatech.ir/fa/Article/Download/38130